本論文從歷史縱深及長期民族誌觀察的面向，描述Likavung利嘉、Puyuma普悠瑪、Mulivelivek初鹿與Tamalragaw大巴六九這四個卑南族部落的成長班，探究其形成的歷史溯源及運作歷程。同時論述參與成長班的年輕族人，如何以實踐做為形塑認同的探尋之道，並成為年輕世代與部落族人、傳統與未來之間連結的節點及創發的動力，進而與當代部落教育進行對話。
過去有關卑南族部落教育的研究，較為重視以成年人為行動者的成果展現。本研究透過多年來與年輕人同在現場，傳達年輕人的視角與心聲，從中可以看見這群出生於1991年到2004年間的世代，也就是2009年至2022年期間陸續參與辦理成長班的年輕人，於國高中期間意識到與部落之間有著甚麼樣的情況，如何影響自己以及更年輕一輩在部落事務連結上的問題。透過年輕團隊的成立，藉由辦理成長班展開在部落的學習，這些年輕人不只成為陪伴弟弟妹妹長大的哥哥姊姊，也練習如何與自己年齡層的夥伴培養默契，並在這個過程中逐漸成長為長輩們感到可以交棒的世代。
研究架構上，首先爬梳醞釀成長班源頭的背景，原住民族運動之後各地自主形成的原鄉實踐，卑南族的部落從重建palakuwan巴拉冠（成年男子會所／男子會所／青年會所）開始，顯現巴拉冠對卑南族人的重要性，由過去的會所與軍事功能衍生為當代的部落公共事務重心。如何創造一代又一代的年輕人加入參與部落事務的行列，就成了部落教育的重心。而卑南族的聯合型態事務與組織，特別是聯合年祭／聚的辦理，以及1992年「台灣原住民樂舞系列」的演出，捲動不同部落的卑南族，從交流當中意識到彼此同為卑南族的各部落差異性。而卑南族青少年跨部落文化營也在此一聯合型態的脈絡下，成為青少年版本的聯合活動。由於這四個部落開辦成長班的脈絡都與跨部落文化營的交流刺激有關，而且都是由當時不滿20歲的年輕人所創辦，因而不同於先前由長輩成立的青少年團體，更帶有年輕人在參與中邁向轉變與成年的意涵。
這四個部落的成長班，於辦理上已超過十年，在各方面也產生不少作用力，可據此了解卑南族社會內部於這些年間的變化，以及成長班可預期未來對部落的影響。本研究經由探討成長班做為演繹實踐與認同的部落群體組織，建立以卑南族及其部落做為分析範疇與實踐範疇的案例研究，也提供以青少年為行動主體之多元部落教育。因而成長班做為當代新興的微型組織，可與卑南族培養青少年男女成長的傳統部落教育機制，如trakuban/ trakuvan/ cakuvan（少年會所）、巴拉冠以及misaur/ misa’ur（集體勞動／婦女除草團）等展開值得深思的對話。

In this dissertation, the youth groups in four Pinuyumayan communities, Likavung, Puyuma, Mulivelivek and Tamalragaw, are described, based on the orientations of historical depth and long-term ethnographic observation, to examine their historical origin and operating processes. At the same time, the formation of paths for indigenous youth groups participants to explore identity through practice is discussed. Moreover, such groups have become connecting points and the driving force for creative development between the young generation and community members, as well as traditions of the past and the future. Taking this further, a dialogue with contemporary indigenous community education has been initiated.
Previous research on education in Pinuyumayan communities has focused on the achievements of adults as agents. By spending many years with youth on site, this dissertation conveys the perspectives and voices of those born between 1991 and 2004, who participated in youth groups between 2009 and 2022, to understand how, during their junior high school and high school years, the types of circumstances they were aware of in the community affected them and those who were even younger, in terms of their connections with community affairs. Through the establishment of youth teams and groups for learning within the community, these young people became like brothers and sisters to those younger than them, accompanying them as they grew up, while cultivating tacit understanding with others in their age group. In the process, they gradually developed into a generation that the elders feel is able to take on responsibility.
In terms of research framework, first, the background and origin of these youth groups were elucidated. Following an indigenous social movement, various practices formed independently in different places. In Pinuyumayan communities, palakuwan (traditional men’s house) started to be rebuilt, demonstrating the importance of palakuwan to the Pinuyumayan people. Deriving from its past function as meeting house and military training center, it has become a center for public affairs in contemporary communities. The focus of education in indigenous communities is the creation of generations of youth that can participate in indigenous community affairs. Joint affairs and organizations, especially the United Festival（聯合年祭／聚） and the performance of "Taiwan Indigenous Music and Dance Series" in 1992, have involved multiple Pinuyumayan communities. Amid these exchanges has come the realization of differences among Pinuyumayan communities. Moreover, in the context of joint models, Pinuyumayan youth have participated in cross-community cultural learning camps, which became the youth version of joint activities. The context in which these four communities established youth groups is related to the stimulation received from exchanges during these cross-community cultural learning camps. Moreover, they were founded by youth aged under 20. As such, they differ from the youth groups previously established by the elders and are focused on enabling youth to move toward transformation and adulthood.
In each of these four communities, youth groups have been in operation for more than 10 years, producing many and varied actions. Based on this, we can understand the changes that have taken place in Pinuyumayan society in these years, as well as predict the future impact of these youth groups on their communities. In this dissertation, youth groups as community groups or organizations that deduce practices and identity are explored. Case studies were conducted, with the Pinuyumayan nation and communities serving as the scope of analysis and examples. These youth groups and related programs offer diverse indigenous community education to the youth as principals taking action. Therefore, how these contemporary and emerging micro-organizations can cooperate with the Pinuyumayan people’s traditional education mechanisms, such as the trakuban/ trakuvan/ cakuvan (traditional boys’ house), palakuwan, and misaur/ misa’ur (labor collectives, women’s weeding groups), is the starting point for thought-provoking dialogue.

謝誌 I
摘要 IX
Abstract X
目錄 XII
圖目錄 XXI
表目錄 XXII

第一章 緒論 1
1.1 研究緣起與問題意識 2
1.1.1 成長班概況描述 2
1.1.2 研究緣起：三個現象 5
1.1.2.1 巴拉冠的下一步怎麼走？ 5
1.1.2.2 年輕人你在哪裡？ 7
1.1.2.3 何以年輕世代的我們缺乏互動？ 9
1.1.3 研究問題：節點、實踐、部落教育 13
1.2 研究背景 18
1.2.1 卑南族的組成及社會文化特色 19
1.2.1.1 卑南族的族群名稱與部落分布 19
1.2.1.2 卑南族的多源性與文化多元性 24
1.2.1.3 卑南族的社會文化特色 26
1.2.2 卑南族參與部落公共事務的起點與養成 28
1.2.2.1 會所教育的養成 28
1.2.2.2 巴拉冠之於卑南族的重要性 34
1.2.2.3 祭儀做為青少年男女的部落參與學習 38
1.3 研究方法與相關說明 47
1.3.1 研究方法 48
1.3.1.1 多點民族誌 48
1.3.1.2 參與觀察 49
1.3.1.3 文本分析 50
1.3.1.4 深度訪談 50
1.3.2 田野地介紹 51
1.3.2.1 Likavung利嘉部落 51
1.3.2.2 Puyuma普悠瑪部落 54
1.3.2.3 Mulivelivek初鹿部落 57
1.3.2.4 Tamalrakaw大巴六九部落 62
1.3.3 研究對象、研究位置與關係說明 66
1.3.3.1 研究對象說明 66
1.3.3.2 研究位置與關係：關於我的現身與同在 71

第二章 文獻回顧與探討 75
2.1 臺東青年組織與原住民兒童文化成長班研究 75
2.1.1 臺東的青年組織實踐經驗研究 75
2.1.2 原住民兒童文化成長班政策與調查研究 78
2.1.3 卑南族成長班研究 81
2.2 卑南族兒童及青少年之認同與部落教育研究 82
2.2.1 卑南族青少年男女及學童認同相關調查 82
2.2.2. 卑南族兒童與青少年部落教育研究 86
2.3 族群的生成與實踐 94
2.3.1 想像的共同體及其限制 94
2.3.2 實作與習性連結至族群性 95
2.3.3 族群性與實踐 98
2.4 行動與認同 100
2.4.1 透過實踐更強化認同 100
2.4.2 替代認同的使用語及做法 102
2.4.3 動態建構的認同 103
2.5 於未確定朝向身分確定的認同歷程 105
2.5.1 跨性別於跨越範疇邊界的啟發 105
2.5.2 所作所為決定自身是誰 107

第三章 醞釀成長班的生成背景 111
3.1 孕育成長班活動之前的源流與土壤 112
3.1.1 從原運到後原運的變化 112
3.1.2 原鄉自主實踐在卑南族部落：重建巴拉冠 114
3.1.3 巴拉冠做為部落中心及其當代公共性 118
3.2 原鄉自主實踐的影響：洗禮、行動及興起 119
3.2.1 走向民族實驗教育及大卑南族公共事務的Ciwciang 120
3.2.2 走向捍衛部落與在地戰鬥的Trau 123
3.2.3 最早興起的青年會：初鹿、卡大地布與普悠瑪 125
3.3 跨部落接觸與早期的聯合型態 131
3.3.1 卑南族以跨部落性質為主的活動與組織 131
3.3.2 教會做為以教友關係破除邊界感的組織 133
3.3.3 學校做為青少年接觸其他部落族人的體系 135
3.4 聯合年祭／聚做為新興活動的聚會 137
3.4.1 聯合年祭／聚的起源 138
3.4.2 聯合年祭／聚揭示的共性與差異性：一樣，不一樣 145
3.4.3 長輩的在乎如何也能成為年輕人的在乎 147
3.5 國家劇院演出做為見賢思齊的刺激 150
3.5.1 國家劇院演出揭示的共性與差異性：不一樣，一樣 151
3.5.2 國家劇院演出捲起的刺激與行動 154

第四章 從各部落到跨部落的青少年活動 159
4.1 各部落青少年教育的在地扎根實踐 160
4.1.1 從歌舞學習來帶孩子 161
4.1.1.1 普悠瑪的台灣高山舞集文化藝術服務團 161
4.1.1.2 巴布麓的薪傳少年營 163
4.1.1.3 下賓朗的比那斯基青少年文化樂舞團 166
4.1.2 從聚在一起來帶孩子 168
4.1.2.1 普悠瑪的成長營 169
4.1.2.2 射馬干的母語班及成長班 171
4.1.2.3 卡大地布的兒童文化成長班 175
4.1.2.4 初鹿最早的成長班 182
4.2 「大巴拉冠」練習曲 183
4.2.1 巴拉冠之上的「大巴拉冠」 184
4.2.2 體制內外促進與實踐民族教育的可能性 187
4.2.3 「大巴拉冠」練習曲的嘗試 189
4.3 卑南族青少年新型態活動的生成與捲動 194
4.3.1 青少年跨部落活動的嘗試與發展 195
4.3.2 辦理跨部落的目的與期許 196
4.3.3 跨部落課程的特色及人際往來的刺激 200
4.3.4 跨部落的特質、效益與暫告段落 203
4.4 從跨部落到成長班──新興青少年活動與組織的連動性 207
4.4.1 巴拉冠精神的練習與實踐 208
4.4.2 間接助益文化傳承 210
4.4.3 串聯、重疊與加深 212
4.3.4 環環相扣的學習與交流 213
4.5 被創造的新活動帶來跨群體年齡層的互動 214
4.5.1 Taeta年少時的尷尬與那年暑假的改變 215
4.5.1.1 連自己都想不透的行為 215
4.5.1.2 從營隊再次找回友誼，一起在部落做事 217
4.5.2 Guguy小時候的心結與那年暑假的改變 219
4.5.2.1 祭典之外，缺乏互動的日常照面 219
4.5.2.2 看著哥哥姊姊的背影，跟著學習永不放棄 220
4.5.3 Aras對巴拉冠的排斥與那年暑假的改變 221
4.5.3.1 感到煩躁的身分 222
4.5.3.2 沒想到與巴拉冠的關係變緊密 223
4.5.4 Morikilr過去的逃避與那年暑假後的改變 225
4.5.4.1 像一個空殼子 225
4.5.4.2 無預警的開始，將宿命轉變為使命 227

第五章 成長班讓我們練習和部落在／再一起 231
5.1 Likavung部落文化成長班：小孩帶小孩長大、玩耍的營隊 233
5.1.1 Likavung成長班的開始 234
5.1.1.1 跨部落營會活動的刺激與反思 235
5.1.1.2 想要好好帶著弟弟妹妹認識自己的文化 237
5.1.1.3 成長班的精神：陪伴、帶領、一起做事 238
5.1.2 Likavung成長班的課程 239
5.1.2.1 Likavung成長班的各階段歷程 240
5.1.2.2 Likavung成長班兩項特色課程 243
5.1.2.3 其他類型課程以及與利嘉國小文化課程的連動性 247
5.1.3 Likavung成長班的特色：從文化學習到陪伴練習 248
5.1.3.1 改為以認識、陪伴弟弟妹妹為目標 248
5.1.3.2 隨著參與部落事務更清楚如何調整課程 249
5.1.4 帶來更多青少年參與的世代 250
5.1.4.1 西元2001年之前關於利嘉的祭儀紀錄與文化實踐 250
5.1.4.2 捲動青少世代接觸及參與部落活動的新動力 251
5.1.4.3 成長班參與者成為復振與創造部落儀式的主角 254
5.2 Puyuma部落成長班：練習當哥哥姊姊的夏天 256
5.2.1 Puyuma成長班的開始 257
5.2.1.1 Pinik的成長經驗：部落與年輕人彼此都相互需要 257
5.2.1.2 用年輕人的方式延續自己與部落文化的連結 260
5.2.2 Puyuma成長班的課程 261
5.2.2.1 Puyuma成長班摸索出的方向 262
5.2.2.2 Puyuma成長班五項特色課程 263
5.2.3 Puyuma成長班的特色：練習建立與部落做事的默契 269
5.2.3.1 沒有固定的行事風格與經費來源 269
5.2.3.2 練習與各式部落組織建立做事的默契 270
5.2.3.3 重視部落公共事務參與並兼顧人才培訓 272
5.2.4 姊姊們的嘗試 274
5.2.4.1 trakuban訓練的成長營機制與部落成長班的對遇 275
5.2.4.2 努力嘗試減少與成長營同一時間辦理的衝突 277
5.2.4.3 姊姊妹妹的力量─南王女森 278
5.3 Mulivelivek初鹿部落兒童文化成長班：回到文化倫理的地方 280
5.3.1 Mulivelivek成長班的開始 281
5.3.1.1 JNien的成長經驗與第一屆成長班的開始 281
5.3.1.2 成長班如何從基礎縫補、接合青年會的需求與發展 284
5.3.2 Mulivelivek成長班的課程 286
5.3.2.1 Mulivelivek成長班課程的走向 286
5.3.2.2 Mulivelivek成長班三項特色課程 288
5.3.3 Mulivelivek成長班的特色：組織化與重視心靈相通的片刻 291
5.3.3.1 產生組織化的分工 291
5.3.3.2 重視心靈相通的交流 293
5.3.4 把人帶到巴拉冠 295
5.3.4.1 小男生與成長班 296
5.3.4.2 小女生與成長班 296
5.3.4.3 創造從小來巴拉冠集體活動及學習的機會 298
5.4 Damalagaw大巴六九兒童成長班：用自己的方式為部落服務 299
5.4.1 Damalagaw成長班的開始 301
5.4.1.1 跨部落活動帶來的新刺激 301
5.4.1.2 辦理成長班的初心 303
5.4.1.3 先認識，才有共事的基礎 305
5.4.2 Damalagaw成長班的課程 306
5.4.2.1 自由不具過度結構性的課程 306
5.4.2.2 Damalagaw成長班六項特色課程 307
5.4.3 Damalagaw成長班的特色：增加群體相處的記憶 310
5.4.3.1 製作當屆T恤兼募款來強化部落參與 311
5.4.3.2 以開心玩耍的遊戲學習為基調 312
5.4.3.3 強調大聲唱歌與跳舞的肢體活動 313
5.4.3.4 強調全村共處營造年度記憶的成果發表會 314
5.4.4 做成長班是為了「後面的事情」 315
5.4.4.1 先聯絡感情，才能夠一起去做後面的事情 316
5.4.4.2 青年會做為成長班的依靠與關係 318

第六章 成長班的作用力 323
6.1 陪伴彼此長大的新關係 326
6.1.1 年輕一代之間關係的強化 327
6.1.1.1 熱情自在地打招呼 327
6.1.1.2 加深並珍惜同在的感覺 328
6.1.2 練習意識到弟弟妹妹之於自己 330
6.1.2.1 Sinciyang的經驗：從弟弟變哥哥 331
6.1.2.2 Lrabu的經驗：從妹妹變姊姊 332
6.1.3 想像成為未來的哥哥姊姊 333
6.1.3.1 Guguy的經驗：想跟哥哥姊姊一樣承擔 334
6.1.3.2 Inaylan與Bobo的經驗：都在做一樣的事 335
6.1.3.3 帶有意識的成長儀式：換我們之後再來就換你們了 336
6.2 形成培訓部落事務接班人的路徑之一 338
6.2.1 不同於祭儀期間的連結又強化了祭典參與 339
6.2.1.1 不能只有在年度祭儀活動才有互動 340
6.2.1.2 以成長班為扣環，串接起不同世代 342
6.2.1.3 彌合斷層並創造年輕世代貼近部落的良性循環 344
6.2.1.4 看得到世代的成長與交接陪伴長大 346
6.2.2 成長班如何做為參與青年會與部落事務的節點關係 350
6.2.2.1 成長班做為銜接並加入青年會的預備生力軍 350
6.2.2.2 成長班做為參與部落事務的節點之一 352
6.2.2.3 從成長班到部落事務的「一起一起」 353
6.2.2.4 人才培養的核心是無可取代的關鍵 355
6.3 擔任都會青年連結部落的平台 357
6.3.1 哥哥，你明年還會來嗎？──普悠瑪的Malengana 358
6.3.1.1 Malengana的成長背景 359
6.3.1.2 促成Malengana與Puyuma更多連結的開始 360
6.3.1.3 成長班增加外地青年與部落連接的「機會」 362
6.3.2 來不及參與過去但有著此後的未來──大巴六九的Sarebi 364
6.3.2.1 Sarebi的成長背景 365
6.3.2.2 促成Sarebi與Tamalrakaw更多連結的開始 365
6.3.2.3 往返於兩地家與家之間 367
6.3.3 這是我們的valisen──利嘉的Maretahi 368
6.3.3.1 Maretahi的成長背景 368
6.3.3.2 從大學社團再連結回部落參加成長班 369
6.3.3.3 從參與成長班到參與巴拉冠的訓練 370
6.3.4 我想找到我的家──初鹿的Miku 372
6.3.4.1 Miku的成長背景 372
6.3.4.2 怯生生試著靠近部落的開始 373
6.3.4.3 我是初鹿的小孩 376
6.4 面臨的困境與挑戰 377
6.4.1 外：時下條件對於成長班的挑戰 378
6.4.1.1 少子化與人口外移的挑戰 378
6.4.1.2 不同組織與選項對孩子帶來更多引力與拉力 380
6.4.2 內：家長的態度 381
6.4.2.1 家長對年輕人做事不放心 382
6.4.2.2 從反對到支持 383
6.4.3 事：成長班經營運作的問題 384
6.4.3.1 課程設計的瓶頸 384
6.4.3.2 周邊資源的支持程度 385
6.4.4 人：成長班尋求學員與團隊的問題 386
6.4.4.1 尋覓學員的困難 387
6.4.4.2 尋求工作團隊的困難 388
6.4.5 勢：疫情下成長班的轉進問題 392
6.4.5.1 疫情發展的時勢與行政體系的勢態 392
6.4.5.2 疫情下2021年的成長班：利嘉、大巴六九與初鹿 394
6.4.5.3 後疫情2022年的成長班：利嘉、大巴六九與普悠瑪 395

第七章 結論 399
7.1 文化實踐及傳承／轉化的動能 400
7.1.1 在時間中以實踐為道 401
7.1.1.1 以方案打造形成結構──「做就對了」 401
7.1.1.2 彈性邊界的實踐範疇──「移動城門」 403
7.1.1.3 多元連結的部落參與──「花葉成環」 405
7.1.2 文化傳承／轉化的節點與介質 406
7.1.2.1 巴拉冠轉化增加文化陪伴的功能 407
7.1.2.2 從成長班轉變／邁向成年 409
7.1.2.3 文化存續的節點與介質 411
7.2 成長班於部落教育的探討 412
7.2.1 成長班與trakuban/ trakuvan/ cakuvan教育的對話 414
7.2.1.1 對應trakuban/ trakuvan /cakuvan階層自主自治精神的實踐 415
7.2.1.2 如同panupayung做為支撐原有體系turak的存在 416
7.2.2 成長班與misaur/ misa’ur精神的對話 417
7.2.2.1 成長班做為misaur/ misa’ur的世代換工新方式 418
7.2.2.2 準備未來世代之間傳承的默契 419
7.3 研究貢獻、限制與未來研究方向 420
7.3.1 研究貢獻 420
7.3.1.1 建立以卑南族及其部落做為分析範疇與實踐範疇的案例研究 420
7.3.1.2 探討成長班做為演繹實踐與認同的部落群體組織 421
7.3.1.3 提供以青少年為行動主體之多元部落教育 422
7.3.2 研究限制與未來研究方向 424

參考文獻 427
附錄 439
後記 445


圖目錄
圖1. 今日卑南族聚落分布情形 15
圖2. 以五個階段名稱形容Likavung成長班自2009年至2022年之發展 240
圖3. Likavung成長班的源頭醞釀與脈絡 249

表目錄
表1. 現今卑南族部落今昔名稱對照表 21
表2. 卑南族少年會所階段與巴拉冠最底階層稱呼對照學制年齡表 31
表3. 本研究四個部落的巴拉冠階層分級（從最基層至完成成年禮儀式） 35
表4. 本研究主要述及對象相關資料簡表 67
表5. Pinuyumayan卑南族花環部落學校課程目標 91
表6. 卑南族聯合年祭／聚活動名稱與主辦單位一覽表（1982年-2023年） 140
表7. 卑南族青少年跨部落文化營歷年辦理簡表（2007年-2017年） 197
表8. 2010年跨部落參與者對於辦理跨部落的目的與原因等看法 198
表9. 2007年卑南族青少年跨部落文化營夏季營會行程表 201
表10. 影響青少年參與跨部落文化營的因素分類與說明 206

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