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作者:東冬.侯溫
作者(英文):Dondon.Hounwn
論文名稱:Smapuh在創作實踐中的自我凝視
論文名稱(英文):Self-gaze as the creative practice of Smapuh
指導教授:浦忠成
指導教授(英文):Pasuya Poiconx
口試委員:王梅霞
陳怡方
口試委員(英文):Mei-Hsia Wang
Yi-Fang Chen
學位類別:碩士
校院名稱:國立東華大學
系所名稱:藝術創意產業學系
學號:610675016
出版年(民國):110
畢業學年度:109
語文別:中文
論文頁數:105
關鍵詞:銅門GAYA(太魯閣族的法則)Smapuh(巫覡)行為錄像自我凝視
關鍵詞(英文):DowmungGAYA (the law of Truku)Smapuh (the word for male shaman in Truku language)Video performanceSelf-gaze
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  本論文是一個自我生命之流的展現,以文字凝視我在不同身分間的所見、所聞、所思、所想、所展現。這些文字帶著研究的精神,卻也自成創作。內容包含我身為太魯閣族銅門部落族人的觀察與紀實,以及身為部落巫者、藝術創作者角度所提出的不同視野、批判、想像與建構。
  本文將探討:一、我的各種創作形式(包含劇場創作/錄像/行為等)呈現了何種意涵?如何回應現今當代太魯閣族文化傳承之困境?二、我的生命與家族、部落與族群族群的緊密關係。三、在接靈成為巫覡後我面臨的當代情境,諸如祭品的改變、儀式的變化、不同信仰間的衝突等。四、穿梭在祭場與劇場之間, 我對人(儀式執行者,創作者)、場域(土地,展出場域)、信仰(儀式目的,議題及故事背景)三者之間的交互與平衡關係。
  關於凝視自我創作,我將剖析我如何運用族群文化的「夢畫面」與「圖紋」,來構成我身為創作者的影像敘事。過去的傳統中並沒有「影像」一詞,卻有許多接近影像的象徵,例如個人夢境的轉述、以及圖紋的展現。在轉述個人夢境時,我們所試圖傳達的是影像的存有狀態;而圖紋則以符號承載了特定家族的歷史、祈願祖靈的守護,是被精簡凝縮過後的畫面,我認為這也具有某種影像的特質。
  在祭場與劇場間流動的過程中,我在創作現場中看見了儀式祭場與展演劇場的分界與交疊,而我的創作也在因爲對於儀式祭文內涵的理解後,出現了一種獨特的語言與形式。
  現今Smapuh(醫療儀式傳承者)儀式受到殖民及宗教等影響,謹以此文記錄我的探問跟我相應的、持續在演進中的行動/生命過程:如何在歷史與環境的變遷中,讓古老的信仰得以延續,化解靈魂的矛盾,在當代創造能與傳統的對話,找到一條堅定的路。正如祖先身處無比惡劣的環境,卻能創造出獨有的生命性格──磐石雖裂,卻成溪水礫石,光亮圓滑,順流而生。
This paper is a manifestation of the flow my life, whereby I use texts to gaze at what I have seen, heard, and thought through my various identities. These texts carry the spirit of research yet become forms of artworks themselves. The content of this paper in-cludes my observations and documentation as a member of the Dowmung community of Truku nation. This paper also contains different perspectives, criticisms, imagina-tions, and constructions from my own perspective as a Truku Smapuh and as an artist.

Thus, this article will discuss the following. First, discussion of the meaning of my vari-ous artworks, which includes theatre production, video art, performance art etc. and questions how to respond to the predicament of Truku cultural inheritance in these con-temporary times? Second, I will discuss the kinship between my life and family, fol-lowed by my tribe and ethnic group. Third, discussion of the contemporary situations I faced after becoming Smapuh. For instance, the changes in the display of sacrifices, the changes in rituals, and conflicts between different beliefs in the community. Fourth, how I shuttle between a three-way relationship of the sacrificial venue and the theatre, people (ceremony performers, artists) and I, venues (land, exhibition venues), and be-liefs (ceremonial purpose, issues, and story background).

My artworks form the basis for analysis of how I use ‘dream imageries’ and ‘patterns’ from my Truku ethnic culture as a method to form image narratives as an artist. Our Truku ancient past contained no word for ‘image’, however, it contained many symbols related to the nature of ‘image’, such as the narration of personal dreams and the display of patterns. When retelling personal dreams, we are trying to convey the state of exist-ence of the image; the pattern carries the history of a specific family’s symbols and wishes as a means for protection from the ancestors. ‘Pattern’ is a simplified and con-densed picture. I regard ‘pattern’ in this context as having the quality of what we deter-mine as ‘image’.

In the process of flowing between the sacrificial field and the theatre, I see the boundary and overlap between the sacrificial field and the performance theatre. Thus, my artwork has a unique language and form following the understanding of the ritual sacrificial texts.

Nowadays, Smapuh (inheritor of healing rituals) rituals are influenced by colonization and religion. This paper documents my questions and responses to my ongoing actions and life process. For instance, how to continue ancient beliefs during historical and en-vironmental times of change, to continue the belief in the soul, resolve the contradiction of the soul, and create a dialogue with tradition in contemporary times, and find a solid way forward. Just as our ancestors were in an extremely harsh environment, they were able to create their own unique character of life the rock was cracked, it became a stream of gravel, bright and smooth, and alive along the river stream.
第一章 序論  1
第二章 來處歸地-成為Smapuh之路  15
第三章 藝術創作的實踐  23
第四章 《現·覡 東冬·侯溫敘視展》實踐的路徑  55
第五章 人成為指引的方向-結論與展望  81
參考文獻  87
附件   89
中文書目
旮日羿•吉宏(2013)。黏繫、滑離與巫醫當代書寫-太魯閣族傳統醫病儀式及其民族植物世界。花蓮:古典書局。
旮日羿•吉宏(2012)。即興、超越與祖靈形象-太魯閣族村落祭儀復振及其當代展演。花蓮:古典書局。
邱韻芳(2013)。祖靈與上帝:花蓮太魯閣人的宗教變遷與復振運動。台北市:華藝學術出版社。
胡台麗、劉壁榛主編(2019)。《當代巫文化的多元面貌》。台北:中央研究院民族所。
張頌仁、陳光興、高士明主編(2013)。民族主義,真誠與欺騙:阿希斯.南迪讀本。上海:上海人民出版社。

中譯書目
James clifford(2017)。復返:21世紀成為原住民(林徐達等譯)。苗栗:桂冠圖書出版公司。

中文專書
Pulima藝術獎(2014)。Pulima藝術獎第二屆。臺北市:臺北當代藝術館:北市文化基金會。
Pulima藝術獎(2016)。Pulima藝術獎第三屆。臺北市:財團法人原住民文化事業基金會。
王梅霞(2010)。從治病儀式看泰雅族與太魯閣族的情緒展演。刊於《台灣原住民巫師與儀式展演論文集》,胡台麗、劉璧榛主編,頁383-429。臺北:中央研究院民族學研究所。
臺北美術獎(2018)。2018台北美術獎。台北:北市美術館。

中文期刊
王梅霞(2018)。轉化、交織與再創造:賽德克族的宗教變遷。考古人類學刊第89期。
王梅霞、東冬侯溫(2018)。儀式展演到文化產業︰以「兒路創作藝術工寮」為例。(未公開出版)。
曾涵生(2018)〈反身民族誌:田野與再現中的政治實踐〉收於《藝術觀點ACT》74期。
楊雅苓(2018)。讓創作依循「GAYA」成為分享,在藝術中顯現超脫現實的真實—東冬候溫專訪。藝術認證第82期。

網路資料
東冬‧侯溫(2015)「藝術」不應只有藝術家能理解,我們更不應該因此與藝術漸行漸遠,2015年11月19日,取自「MATA TAIWAN」https://www.matataiwan.com/2015/11/19/who-defines-indigenous-art/?cv=1
國家教育研究院「雙語詞彙、學術名詞暨辭書資訊網」,http://terms.naer.edu.tw/detail/1310520/,瀏覽日期:20201230
方克舟(2015)。人物專訪-東冬.侯溫:幸福的我們要趁父母健在,大聲說出他們的故事。2015年4月24日,取自「MATA TAIWAN」https://www.matataiwan.com/2015/04/24/dondon-houmwm/,瀏覽日期:20201230
鄒欣寧(2017)。我們還是在打獵,獵的是人的靈魂-DondonHoumwm東冬.侯溫的藝與覡之路。2017年9月15日,取自「pulima link 」:http://www.pulima.com.tw/Pulima/xxxx_18010813420201368.aspx,瀏覽日期:20201230
盧宏文(2017)。性別、禁忌、部落-原住民藝術家的性別關照初探。2017年10月15日,取自「pulima link」。
傑.魯比(Jay Ruby)在〈鏡中之像:反身性與紀錄片〉(1977)http://www.pulima.com.tw/Pulima/0309_17121412222701335.aspx,瀏覽日期:20201230
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