本研究為「於同伴動物罹患嚴重疾病、臨終安寧期間或離世後進行動物溝通之經驗」的現象學研究，透過現象學方法還原飼主進行動物溝通之經驗，以探究：一、動物溝通何以成立？；二、涉入動物溝通中的飼主究竟經驗到什麼？；三、動物溝通的心理意義與療癒意義是如何產生的？
動物溝通經驗起於飼主願意將「人與動物進行跨物種溝通」視為可能，人進入可以與動物溝通的位置；再者，飼主對動物溝通的「相信」以及透過非語言或理性邏輯的「直覺感受」方式與動物進行溝通的接納度是動物溝通得以成立的關鍵。在此經驗中所顯現的不僅是動物溝通得以成立的結構，更展現了「溝通」的本質，即能夠通透彼此的溝通是以直覺感受性為基礎，而非邏輯語言性。
人與同伴動物在日常生活中自然形成的「雙向互動關係」會在動物面臨老、病、死等「例外處境」時被死亡陰影遮蔽，動物溝通師乍看之下是以「翻譯」角色進行語言性溝通，但若動物溝通沒有恢復原初關係中的雙向性，便不會帶來意義感或療癒性，飼主與動物的關係也沒有真正被接連起來。比起作為翻譯的角色，動物溝通師更像是「照映」出飼主與動物雙方互動關係與心思意念的「鏡子」，在動物溝通中透過「直覺感受」與飼主及動物雙方「同在」，創造能夠顯現飼主—同伴動物「日常生活」與「互動關係」的現象場，促使雙方「恢復」「雙向性的照顧關係」。
動物溝通照映出的飼主—同伴動物關係不是人與動物的跨物種關係，而是更自然純粹的兩個生命體相互感受、理解與回應的原初關係，「在乎彼此感受」的兩方是此非關人亦非關動物之原初倫理關係的核心，當中的「情感連結」與「愛」揭示了「非人中心倫理性」的實存。
動物溝通的療癒意義指向飼主與動物的「倫理關係與情感連結」，人在此去除了人的邏輯理性及語言，以非人的姿態返還為生態的一部份，透過直覺感受性與自然連結互動，開闢讓非以人為中心所建立之倫理性開展的空間，在關係與情感連結的基礎上召喚出由「愛」出發的倫理性回應，化解人類世面臨之地球存亡的危機。

This is a phenomenological psychological study on the experience of seeking animal communication during the time when companion animals get sick, experience palliative care, or after the death of companion animals. Through the adoption of the phenomenological method, the study return to the scenes of “animal communication experiences” in order to explore the following issue: 1. What makes the animal communication work? 2. What exactly do the owner experience in the process? 3. How the psychological meanings and healing results generate during the animal communication process?
First, the animal communication experience starts from the fact that the owner is willing to regard “the cross-species communicate between human being and animals” as a possibility, and human enter the position where they can communicate with animals. Secondly, the owner’s "belief" on animal communication and the acceptance of communicating with animals through intuition rather than language or rational logic are the keys to establish the communication. What is revealed in this experience is not only the structure of animal communication, but also the essence of "communication". The communication that can reach each other is based on intuition and sensibility, rather than logical language.
The “bidirectional interactive relationship’’ naturally formed between humans and their companion animals in daily life will be obscured by the shadow of death when animals face “exceptional situations’’ such as aging, illness, and death. At first glance, the animal communicator seems to be a "translator" to communicate verbally with both parties. But if the animal communication does not restore the bidirectional relationship, then the animal communication itself will not bring comfort or meaning to the owner, the communicate channels between human and companion animal are not really connected.
Compared with a “translator’’ conveyed in the middle, the animal communicator is more like a “mirror’’ that faithfully “reflects’’ the interaction and affection between the human and the animal. Animal communicator could “be with” both parties trough “the intuitive sense” and creating a phenomenon field that can reflect the “daily life’’ and “interaction’’ between the owner and the companion animal, and promote the restoration of the “bidirectional relationship’’.
The relationship reflected by animal communication is not a cross-species relationship between human beings and animals, but a more natural and pure original relationship between two living entities feeling, understanding and responding to each other. The two parties who "care about each other's feelings" are the core of this primordial ethical relationship, in which “emotional connection’’ and “love’’ reveal the existence of “non-anthropocentric ethics’’.
The healing significance of animal communication points to the “ethical relationship and emotional connection’’ between the owner and the animal. Human beings have removed rational logic and language, and returned to become a part of the ecology in a non-human manner, connecting with nature through intuitive sense, and open up space for the development of the "non-human-centered ethics". On the basis of relationship and emotional connection, it summons an ethical response from "love" to resolve the crisis of the survival of the earth facing the Anthropocene.

中文摘要 i
英文摘要 iii
目錄 v
圖次 vii
表次 ix
第一章 緒論 1
一、 不只是通靈的動物溝通 1
二、 研究者的置身所在 2
第二章 文獻回顧 17
一、 從動物、寵物到同伴動物 17
二、 同伴動物帶來的倫理議題 19
三、 同伴動物的生死難題 22
四、 神秘的動物溝通 30
五、 小結 34
第三章 研究方法 37
一、 研究意識的形成：動物溝通所通達的到底是什麼？ 37
二、 研究取徑與研究方法：詮釋現象學 39
三、 研究者位置與研究的品質 45
四、 研究資料說明 47
五、 擱置部分研究資料之特別說明 52
六、 研究倫理 52
第四章 末期、安寧或離世動物溝通經驗的現象學還原 55
一、 尋求動物溝通之飼主的置身結構 55
二、 尋求動物溝通之飼主的普遍結構 81
第五章 動物溝通的經驗本質 87
一、 動物溝通何以成立？ 87
二、 動物溝通中顯現什麼樣的關係？ 88
三、 動物溝通何以產生療癒意義？ 94
第六章 結論 101
一、 研究啟發 101
二、 研究限制 104
三、 寫在最後的反思 105
參考文獻 107
附錄一：進行動物溝通之「動物溝通師C」的置身結構 111
附錄二：研究邀請函 133
附錄三：參與研究同意書 135

Clements, P. T., Benasutti, K. M., & Carmone, A. (2003). Support for bereaved owners of pets. Perspectives in Psychiatric Care, 39(2), 49-54.
Creswell, J. W. (2013). Qualitative Inquiry Research Design: Choosing Among Five Approaches ( 3rd ed.). California: SAGE.
Field, N., Orsini, L., Gavish, R., & Packman, W. (2009). Role of Attachment in Response to Pet Loss. Death Studies, 33(4), 334-355.
Gage, M. G., & Holcomb, R. (1991). Couples' Perception of Stressfulness of Death of the Family Pet. Family Relations, 40(1), 103-105.
Giorgi, A. (2009). The Descriptive Phenomenological Methods in Psychology: a Modified Husserlian Approach. Pennsylvania: Duquesne University Press.
Moustakas, C. E. (1994). Phenomenological Research Methods. California: SAGE.
Sharkin, B. S., & Knox, D. (2003). Pet loss: Issues and implications for the psychologist. Professional Psychology: Research and Practice, 34(4), 414-421.
van Dooren, T. & Rose, D. B. (2017). Keeping Faith with the Dead: Mourning and De-extinction. Australian Zoologist, 38(3): 375-378.
van Manen, M. (1997). Researching Lived Experience: Human Science for an Action Sensitive Pedagogy. Ontario: The Althouse Press.
van Manen, M. (2014). Phenomenology of Practice: Meaning-giving Methods in Phenomenological Research and Writing. CA: Left Coast Press.
WHO (2020). Palliative Care. Retrieved from https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/palliative-care
Bekoff, M.（1998）。動物權與動物福利小百科（錢永祥等譯）。台北：桂冠。（原著出版年：2002）。
Coates, M. (2013)。說進動物心坎裡——跟著當代動物溝通導師，走進動物心世界（許桂綿譯）。台北：生命潛能。（原著出版年：2012）。
Creswell, J. W. & Poth, C. N.（2018）。質性研究的五種取徑（李政賢譯）。台北：五南。（原著出版年：2017, 4th ed.）。
Leslie（2014）。來～跟毛小孩聊天：透過溝通，我們都被療癒了！。台北：啟動文化。
Leslie（2015）。來～跟毛小孩聊天2：最溫暖的情感在日常。台北：啟動文化。
McElory, S. (1998)。打開我心靈的天使——動物真情錄（劉蘊芳譯）。台北：時報文化。（原著出版年：1996）。
Reynolds, R. M.（2005）。陪牠到最後——動物的臨終關懷（廖婉如譯）。台北：心靈工坊。（原著出版年：2001）。
Rose, D. B.（2019）。野犬傳命：在澳洲原住民的智慧中尋找生態共存的出路（黃懿翎譯）。台北：紅桌文化。（原著出版年：2011）。
Seed, J., Macy, J., Fleming, P. & Naess, A.（2015）。像山一樣思考（黃懿翎譯）。台北：紅桌文化。（原著出版年：1998）。
Singh, K. D. (2013)。好走——臨終時刻的心靈轉化（彭榮邦、廖婉如譯）。台北：心靈工坊。（原著出版年：1998）。
Summers, P. (2008)。與動物對談（蔡文華譯）。台北：蓮華。（原著出版年：1998）。
Worden, J., W.（2004）。悲傷輔導與悲傷治療：心理衛生實務工作者手冊（李開敏、林方皓、張玉仕、葛書倫譯）。台北：心理出版社。（原著出版年：2001，3rd ed.）。
Zalasiewicz, J.（2016）。人類世：形成中的地質年代。取自：https://sa.ylib.com/MagArticle.aspx?Unit=featurearticles&id=3208
內政部統計年報（2020）。人口年齡分配按單齡組，取自：https://www.moi.gov.tw/files/site_stuff/321/2/year/year.html
台灣安寧照顧基金會（2020）。什麼是安寧療護？，取自：https://www.hospice.org.tw/care
余祥雲（2016）。活出來的文化與家庭次系統—以一對台越夫妻為例（未出版之博士論文）。國立高雄師範大學諮商心理與復健諮商研究所，高雄市。
余德慧（1996）。文化心理學的詮釋之道。本土心理學研究(6)，146-202。
余德慧、李維倫、林耀盛、余安邦、陳淑惠、許敏桃、謝碧玲、石世明（2004）。倫理療癒作為建構臨床心理學本土化的起點。本土心理學研究(22)，253-325。
吳易叡（2018）。人類世：跨學科的愛恨情仇。取自：https://kamatiam.org/人類世跨學科的愛恨情仇/
李維倫（2004a）。以置身所在做為心理學研究的目標現象及其相關之方法論。應用心理研究(22)，157-200。
李維倫（2004b）。作為倫理行動的心理治療。本土心理學研究(22)，359-420。
李維倫、賴憶嫺（2009）。現象學方法論：存在行動的投入。中華輔導與諮商學報(25)，275-321。
邱金齡（2009）。寵物殯葬的生命教育意義詮釋—三位飼主的心路歷程（未出版之碩士論文）。銘傳大學教育研究所，台北市。
邱琬婷（2014）。另一種愛的起點—從同伴動物死亡經驗探究成人生命轉化學習歷程之自我敘說（未出版之碩士論文）。國立暨南國際大學成人與繼續教育研究所，南投縣。
春花媽、Jozy（2017）。有愛大聲講：那些貓才會教我的事情。台北：四塊玉文創。
柯裕棻（2021）。成為人以外的。載於黃宗慧、黃宗潔（著），就算牠沒有臉：在人類世思考動物倫理與生命教育的十二道難題（12-17）。台北：麥田出版。
洪琬婷（2013）。失去天平的另一端—飼主面對寵物離世之悲傷失落歷程研究（未出版之碩士論文）。國立暨南國際大學輔導與諮商研究所，南投縣。
袁翠苹（2007）。寵物似如親：經歷寵物死亡之生活經驗探究（未出版之碩士論文）。國立嘉義大學家庭教育研究所，嘉義市。
動物保護資訊網（2020）。106年度全國家犬貓數量調查結果統計表，取自：https://animal.coa.gov.tw/Frontend/Know/Detail/LT00000050?parentID=Tab0000004
張婉柔（2020）。寵物終老前，還能為心愛的牠做什麼——末期寵物的心情安寧照護指南，心情安寧、照顧者的自我照顧、離世溝通，獸醫師＋動物溝通師的跨領域支持最前線。台北：麥浩斯。
梁孫傑（2007）。要不要臉？：列維納斯倫理內的動物性。中外文學36(4)，191-239。
陳建澄（2013）。寵物死亡之哀傷輔導。諮商與輔導(334)，42-45+57。
黃千慈（2012）。天使走過人間——寵物與家庭互動歷程之敘說研究（未出版之碩士論文）。國立臺北教育大學心理與諮商學系，台北市。
黃孟寅（2019）。序：意外的邂逅。載於黃孟寅、彭渤程（編），原來你這麼愛我：動物心中的小世界（頁8-14）。台北：奇異果文創。
黃孟寅、彭渤程（2019）。動物溝通：一本可以解答你99%疑惑的溝通大全。台北：四塊玉文創。
黃宗慧（2017a）。從母鹿到母豬：化人主義，行不行？，取自https://opinion.udn.com/opinion/story/10673/2623440#sup_1
黃宗慧（2017b）。化人新世紀？以《愛麗絲》為鏡／徑重省人—動物組配論。中外文學46(3)，113-154。
黃宗慧（2021）。在怪物世為死者代言：後疫情時代的動物倫理再思。人文與社會科學簡訊22(3)，20-25。
黃宗慧、黃宗潔（2021）。就算牠沒有臉：在人類世思考動物倫理與生命教育的十二道難題。台北：麥田出版。
熊誼芳，賴允亮，蘇韋如（2014）。邁向安寧緩和醫療的新一頁。生命教育研究6(2)，99-118。
劉子綺（2007）。成人飼主面對寵物死亡的心理調適與歷程之研究（未出版之碩士論文）。南華大學生死學系，嘉義縣。
鄧琼嫈（2007）。成年女性飼主經歷寵物犬死亡之悲傷調適歷程研究（未出版之碩士論文）。國立高雄師範大學教育學系，高雄市。
賴逸仙（2016）。跨越物種的同伴：動物的陪伴效益（未出版之碩士論文）。國立暨南國際大學諮商心理與人力資源發展學系輔導與諮商研究所，南投縣。
職人編輯小組（2018）。職場工作誌—動物溝通師。台北：旗林文化。
釋惠敏（編）（2019）。生死奧秘：十六個生命的靈性對話與臨終學習。台北：三應。